Transmisión: 21/10/2026

En esta primera entrega, recuperamos parte de los trabajos de la Tercera Reunión Nacional de Sobrevivientes de la Guerra Sucia A.C., realizada los días 15 y 16 de octubre de 2026 en la Casa Refugio Citlaltépetl. Escuchamos la intervención de Demóstenes Lozano, integrante de la Asociación Cívica Nacional Revolucionaria, quien comparte un análisis de la situación política, económica y social que atraviesa México. A partir de la experiencia histórica de quienes participaron en las luchas sociales y políticas de las décadas de 1960 y 1970, Demóstenes Lozano reflexiona sobre las transformaciones del capitalismo mexicano, el tránsito hacia el modelo neoliberal y la creciente dependencia económica respecto de Estados Unidos. En su exposición aborda temas como la pérdida de soberanía, el abandono del campo, la pobreza, la informalidad laboral y los desafíos actuales en materia energética y alimentaria. El análisis se extiende también al escenario político contemporáneo. Lozano examina la composición y evolución de Morena, los alcances y límites que identifica en los gobiernos de la llamada Cuarta Transformación, así como la permanencia de estructuras heredadas del periodo neoliberal y de prácticas de corrupción. Desde su perspectiva, los avances logrados en los últimos años resultan parciales frente a las transformaciones estructurales que considera todavía pendientes. Finalmente, plantea la necesidad de comprender la situación nacional dentro del contexto internacional y advierte sobre las presiones de Estados Unidos y el avance de fuerzas de ultraderecha en América Latina. La emisión está acompañada por "Nada pasó", interpretada por Panteón Rococó junto a La Barranca.

Transmisión: 14/10/2026
Con motivo del 12 de octubre, conversamos con Pedro Martínez Escamilla, hablante de náhuatl, integrante de la nueva directiva de Escritores en Lenguas Indígenas A.C. (ELIAC) y Coordinador General de la Organización Mundial de Creadores en Lenguas Originarias, quien comparte una serie de reflexiones sobre la situación actual de los pueblos originarios y la deuda histórica que continúa pendiente tras más de cinco siglos de colonialismo. Pedro Martínez cuestiona las denominaciones impuestas a los pueblos originarios y plantea la importancia del derecho de cada nación a nombrarse desde su propia lengua, historia y concepción del mundo. A partir de términos como macehualli, reflexiona sobre la identidad, la filosofía náhuatl y la relación entre el ser humano, el movimiento, el espacio, el tiempo y la Madre Tierra. La conversación aborda también los procesos contemporáneos de despojo de los territorios y de sus riquezas naturales, así como la necesidad de fortalecer las formas propias de organización comunitaria. Pedro Martínez destaca particularmente el valor del trabajo colectivo, los saberes ancestrales y las redes de apoyo como herramientas fundamentales para continuar la resistencia de los pueblos frente a las distintas formas de dominación. Finalmente, hace un llamado a formar nuevas generaciones capaces de conocer, preservar y transmitir las lenguas, conocimientos y prácticas originarias. Para Pedro Martínez, la continuidad de estas culturas depende también de recuperar sus propias filosofías y fortalecer la organización comunitaria. La emisión está acompañada por música registrada durante uno de los encuentros de bandas de Calnali, Hidalgo.

Transmisión: 07/10/2026

Conocemos el trabajo de la Cooperativa Chocolatería Las 400 Voces, un proyecto autogestivo surgido en 2015 en el entorno de la comunidad universitaria, como una alternativa frente a la precarización laboral y desde una propuesta de economía solidaria. Sus integrantes Joselyn Ávila Benítez, Leslie Paola Santos y Alfredo Espinosa comparten la historia de esta iniciativa, sus dificultades para sostenerse y la red comunitaria que ha permitido su permanencia. El cacao ocupa el centro de este proyecto no sólo como alimento, sino como parte de una historia de resistencia y de vínculos con comunidades y pequeños productores. La cooperativa establece relaciones directas con productores de Oaxaca, Chiapas y Tabasco, participa en trabajos comunitarios como la siembra de cacao y busca que tanto la producción como su comercialización se realicen sin explotación laboral, con precios justos y respeto a los territorios y a sus formas de organización. En Las 400 Voces el cacao se tuesta, muele y transforma para elaborar chocolates dulces, amargos, semiamargos y de 100% cacao, además de bebidas tradicionales como pozol, chilate y tlaxcalate. El espacio reúne también alimentos, artesanías, fanzines y productos de otros proyectos independientes, y funciona como punto de encuentro para actividades culturales, colectivos, estudiantes, artesanas, defensores del territorio y diversas luchas sociales. A través de su experiencia, las y los integrantes de la cooperativa reflexionan sobre el consumo como un acto político y sobre la posibilidad de construir alternativas al modelo capitalista mediante la autogestión, el cooperativismo y las redes de apoyo. Elegir productos provenientes de estas economías solidarias, señalan, permite fortalecer tanto a quienes producen en las comunidades como a los proyectos que buscan construir formas más justas de trabajo, intercambio y convivencia. A lo largo del programa nos acompaña la guitarra de Galo Mejía, grabada en el Estudio A de Radio Educación.

Transmisión: 30/09/2026

Concluimos esta serie dedicada a la estirpe de Tata Tino, Constantino Zapeta, Mam Ak’ab, Padre y Madre del Amanecer, con sus enseñanzas sobre el carácter sagrado del maíz y las ceremonias que acompañan su crecimiento, cosecha y conservación. Desde Totonicapán, Guatemala, Tata Tino comparte la palabra de sus abuelos y abuelas: agradecer las primeras hojas y los elotes, pedir permiso antes de cosechar y cuidar cada mazorca como parte de la familia. En su testimonio, el ixim —maíz en lengua Quiché— une el trabajo de la tierra con la vida espiritual, el sustento comunitario y la responsabilidad de transmitir estos conocimientos a las nuevas generaciones. También nos habla del significado de los cuatro colores del maíz y de la importancia de sembrar árboles y cultivar la Madre Tierra. Esta última entrega nos invita, además, a respetar las ceremonias sagradas y las decisiones de los pueblos sobre su registro y difusión. Agradecemos la confianza de Tata Tino para compartir su palabra y el acompañamiento de Tata Leopoldo Méndez durante las grabaciones. Nos acompaña la música del conjunto Xojanel’ Keletzu’.

Transmisión: 23/09/2026

Transmitimos desde el plantón de Mujeres Mazatecas por la Libertad, instalado frente a la Suprema Corte de Justicia de la Nación. El programa recoge las voces de mujeres y familias de Eloxochitlán de Flores Magón, Oaxaca, quienes relatan una lucha de más de una década marcada por persecución judicial, encarcelamientos, desplazamiento y la defensa del territorio, la autonomía comunitaria y el río Xangá Ndá Ge. La abogada mazateca Argelia Betanzos explica las razones del plantón y hace un recuento de la batalla jurídica emprendida por las mujeres de la comunidad. Señala que, de alrededor de 50 personas que enfrentaron procesos y persecución, permanecen 14 habitantes en condición de exilio, y expone las resoluciones judiciales que respaldan la exigencia de que puedan regresar a su comunidad. A lo largo de la emisión escuchamos también los testimonios de mujeres mazatecas, quienes narran las consecuencias que la persecución de sus esposos ha tenido en sus familias: separaciones prolongadas, dificultades económicas, miedo, hostigamiento y la responsabilidad de sostener solas a sus hijos. Sus relatos muestran además cómo, a partir de estas experiencias, las mujeres comenzaron a organizarse, acompañarse y participar activamente en la defensa jurídica y pública de sus familiares. El programa entrelaza estos testimonios con la música de Nahual del Arrabal, cuyas composiciones acompañan la defensa del río, el territorio y la libertad. Hacia el cierre, Argelia Betanzos expone las exigencias del plantón: la cancelación de las órdenes de aprehensión contra los 14 exiliados y el fin de los procesos de persecución contra su comunidad.

Transmisión: 16/09/2026

En esta quinta entrega dedicada a la estirpe de Tata Tino, Raíz y Razón continúa recuperando la palabra de Constantino Zapeta Vásquez, Mam Akab, Padre y Madre del Amanecer, quien comparte las antiguas enseñanzas mayas en torno al maíz, su siembra y las ceremonias con las que se agradece y se pide permiso a la Madre Naturaleza. Tata Tino relata cómo el cultivo del maíz está acompañado por prácticas de respeto y preparación que comienzan antes de depositar la semilla en la tierra. La elección del día, la observación del Sol y la Luna, el cuidado de quien siembra y la relación con nahuales como Iq’, Imox, Tz’ikin y Q’anil forman parte de una concepción en la que el niño maíz y la niña maíz son seres vivos que sienten, escuchan y participan de la relación entre las personas y la naturaleza. La emisión se acerca también a la antigua ceremonia de bendición de la semilla, realizada antes de la temporada de siembra. En ella, el maíz es resguardado, celebrado y acompañado mediante ofrendas, alimento, danza y ceremonia para fortalecer su vida y propiciar una buena cosecha. Desde la palabra de Tata Tino, estos conocimientos muestran una relación profunda entre los ciclos agrícolas, el calendario sagrado y la continuidad de la vida comunitaria. Finalmente, Tata Tino reflexiona sobre la pérdida de muchas de estas prácticas y llama a recuperar el respeto hacia el maíz y las semillas heredadas por las abuelas y los abuelos. Su testimonio presenta al maíz no solamente como alimento, sino como un ser con corazón, memoria y vida, ligado íntimamente a la identidad y espiritualidad de los pueblos mayas. Nos acompaña la música del conjunto Xojanel Keletzu’.

Transmisión: 09/09/2026

Presentamos la palabra de Tata Tino, Constantino Zapeta, Mam Akab, Padre y Madre del Amanecer, guía espiritual maya-quiché cuya vida ha sido fundamental para la renovación y transmisión de las prácticas ancestrales de su pueblo. El programa parte de una reflexión sobre la persistencia de las culturas originarias, que sobreviven en la lengua, la alimentación, la crianza, la indumentaria, la tradición oral y los conocimientos transmitidos principalmente por las abuelas. En este contexto, escuchamos a Tata Tino compartir enseñanzas recibidas de su abuelita Verónica Satay, especialmente en torno al origen del maíz y a la creación de los hombres de maíz. A través de su relato, Tata Tino nos acerca a la memoria sagrada del abuelo maíz: los colores amarillo, blanco, rojo y negro; el lugar de origen llamado Paxil K’ayala’; la intervención de los abuelos Xpiyakoq e Ixmukane; y el nacimiento de los primeros hombres a partir del atol de elote. Su palabra recuerda que el maíz no es sólo alimento, sino medicina, cuerpo, corazón, sangre y vínculo profundo con la Madre Naturaleza. La emisión también advierte sobre la pérdida del respeto hacia el maíz y la llegada de semillas sin corazón, que ya no pueden reproducirse como las semillas antiguas conservadas por abuelas y abuelos. Con este testimonio, el programa honra la tradición oral maya-quiché, el trabajo espiritual de Tata Tino y Nana María Zapeta, y el movimiento de renacimiento cultural que mantiene viva esta herencia ancestral. Nos acompaña la música del conjunto Xojanel’ Keletzu’.

Transmisión: 02/09/2026

En esta tercera entrega dedicada a la estirpe de Tata Tino, Raíz y Razón continúa acercándose a la memoria de Verónica Satay, la abuelita sabia que crió a Constantino Zapeta, Mam Ak’ab, Padre y Madre del Amanecer. A través del testimonio de Nana María Zapeta, hija de Tata Tino y bisnieta de Verónica Satay, el programa profundiza en las raíces familiares, espirituales y comunitarias que nutrieron el camino de este guía maya, impulsor de la renovación de las prácticas ancestrales de la tradición Maya-Quiché. La emisión recupera los recuerdos de Nana María sobre las enseñanzas de su bisabuela: la lectura de las señales de los pájaros, el respeto al agua, al maíz, a la ropa, al dinero, a los alimentos y a cada elemento de la vida cotidiana. En su palabra aparece una forma de educación basada en el agradecimiento, la humildad, la obediencia, el cuidado de la naturaleza y la comunicación con el Ahau, los abuelos, los árboles, los ríos y los cerros. El programa también nos acerca a prácticas comunitarias y saberes antiguos: el baño ritual del primero de mayo, la preparación de atoles y alimentos ceremoniales, el descanso de las ollas y tinajas, el trabajo con pieles, lana, lazos y otros oficios tradicionales. A partir de estos recuerdos, Verónica Satay se revela como una mujer de gran sabiduría, capaz de curar con plantas, semillas, maíz, ruda, ajo y otros remedios, siempre en profunda relación con la tierra, el fuego, los animales y la vida comunitaria.

Transmisión: 26/08/2026

En esta segunda entrega dedicada a la estirpe de Tata Tino, Raíz y Razón profundiza en la memoria femenina que sostiene la tradición sagrada Maya-Quiché. A través de la palabra de Nana María Zapeta, hija de Tata Tino, conocemos la historia de Verónica Satay, abuelita de Constantino Zapeta, Mam Ak’ab, Padre y Madre del Amanecer, quien crió a Tata Tino y más tarde también a su bisnieta Nana María. Sus recuerdos permiten acercarnos a una sabiduría transmitida desde la vida cotidiana, el respeto a la Madre Tierra, el maíz, el agua, el fuego, las plantas, los cerros, el Sol, la Luna y las estrellas. El programa muestra a Verónica Satay como una mujer profundamente vinculada con la espiritualidad, la alimentación, la salud y la reverencia por todo lo que sostiene la vida. Nana María recuerda sus enseñanzas sobre agradecer la comida, la cosecha, el camino y el trabajo; pedir permiso a la tierra antes de sembrar; honrar al maíz al llegar a la casa; cuidar el agua; comunicarse con el abuelo Sol, la abuela Luna y los sagrados cerros; y vivir de manera sencilla, sin luz eléctrica, sin productos químicos y con alimentos preparados en piedra, barro y fogón. La emisión también recoge la relación de la abuela Verónica con el abuelo fuego, capaz de dar señales, advertir conflictos, anunciar visitas o revelar desequilibrios. En torno al fogón, la palabra de los mayores se transmitía a las niñas y los niños, entre relatos familiares, memorias del matrimonio antiguo y enseñanzas sobre el respeto a los elementos. Así, el fuego aparece no sólo como centro de la cocina, sino como presencia viva, consejera y comunicadora dentro de la tradición. La emisión está acompañada por música del conjunto Xojanel Keletzu, grabado en vivo en Guatemala en 2006.

Transmisión: 19/08/2026

Iniciamos una serie dedicada al fortalecimiento de la tradición Maya-Quiché y a la estirpe espiritual de Tata Tino, Constantino Zapeta, mam ak ́ab, Padre y Madre del Amanecer, de Totonicapán, Guatemala. El programa presenta la importancia de los Ajq'ij, contadores de los días, y de los Kamal Be, guías espirituales que mantienen viva la cuenta sagrada, los fuegos ceremoniales, el vínculo con la naturaleza y la memoria espiritual de los pueblos mayas. A través de la palabra de Nana María Zapeta, hija de Tata Tino, conocemos algunos pasajes de su vida: su nacimiento en Cantón Xantún, Paraje Xequiac; su infancia marcada por el trabajo en la tierra; su formación espiritual junto a Tata Juan Canis García; y el reconocimiento de su nahual y de su camino como guía. La narración muestra a Tata Tino como un hombre de humildad, disciplina y servicio, que asumió su vocación ceremonial en medio de dificultades familiares, comunitarias y políticas. El programa también aborda el papel de Tata Tino durante el conflicto armado en Guatemala, cuando continuó trabajando la espiritualidad maya pese al miedo, la presión militar, las amenazas y los atentados. Nana María relata cómo Tata Tino recurrió a la marimba como medicina para abrir el corazón de las comunidades heridas por la violencia: con música, ceremonia, plantas y el abuelo fuego, comenzó a sanar a la gente y a fortalecer nuevamente el camino espiritual maya. La emisión reflexiona además sobre la música como fuerza de armonización: la marimba aparece como medicina del hombre, de la mujer, de la tierra y de los abuelos. Desde las enseñanzas de Tata Tino, la ceremonia exige respeto, reconciliación, alegría y disposición del corazón para que el fuego responda y la vida vuelva a equilibrarse. Nos acompaña la música del conjunto Xojanel Keletzu, grabado en 2006.

Transmisión: 12/08/2026

Continúamos con la poesía y las reflexiones del poeta, mascarero y promotor cultural tének, originario de Amatlán, Naranjos, Veracruz. El programa parte del reconocimiento de la cultura tének como una cultura de raíz mayense, propia de la región huasteca, y de la palabra de Juan de la Cruz como una voz florida, crítica y profundamente arraigada a su territorio. A través de textos incluidos en Ofrenda, Juan de la Cruz reflexiona sobre la poesía que nace en los pueblos: la de quienes siembran, escardan, cuidan la milpa, muelen el nixtamal, hacen tortillas, ofrendan, tocan, danzan y dialogan con la naturaleza. Su palabra cuestiona la idea convencional de la poesía escrita y reivindica la vida cotidiana, el trabajo del campo y la relación con el maíz como formas profundas de creación y memoria. La emisión aborda también su trabajo como mascarero y activista cultural: la elaboración de máscaras de cedro rojo, el apoyo a danzas tradicionales, el trueque como forma de intercambio, la grabación de sones de la danza de candiles y de la danza de la Malinche, así como la realización de cortos documentales sobre los Ochavarios y otras expresiones de la Huasteca veracruzana. Hacia el cierre, Juan de la Cruz reafirma el origen maya de la cultura tének, la importancia de los vestigios arqueológicos de su región y la memoria de quienes le enseñaron a amar, cuidar y defender las danzas. El programa concluye con una reflexión sobre la tierra, la muerte y el maíz como centro de la vida: “somos hijos del maíz”, dice Juan de la Cruz, recordando que en torno a este alimento sagrado se sostienen las celebraciones, las ofrendas y la continuidad cultural de su pueblo.

Transmisión: 05/08/2026

Continuamos con la poesía y las reflexiones de Juan de la Cruz, poeta, mascarero y promotor de la cultura Tének, originario de Zaragoza Naranjos Amatlán, Veracruz. Su palabra vuelve a colocar al centro la dignidad de los pueblos originarios, la defensa de la lengua, las danzas tradicionales y la vida comunitaria frente a la discriminación, la folclorización y las nuevas formas de apropiación cultural. El programa aborda las críticas de Juan de la Cruz hacia el uso superficial de símbolos indígenas, así como el empleo de inteligencia artificial para producir supuestas expresiones culturales sin consultar a hablantes, músicos o creadores de las comunidades. Frente a ello, denuncia que los pueblos siguen siendo vistos como piezas de museo, mientras en la vida cotidiana se les margina y se les falta al respeto. En esta segunda parte también escuchamos la lectura de textos incluidos en Ofrenda y Chakam Pulic Inik, entre ellos “Cuando un huasteco muere”, de Diego García, y “Soy más que un simple disfraz”, donde la danza, las máscaras, el violín, la jarana, el maíz, el altar, las ofrendas y los huehues aparecen como expresiones profundas de memoria, duelo, resistencia y continuidad cultural. Hacia el cierre, Juan de la Cruz comparte una reflexión sobre el Tolmixtaláb, práctica comunitaria que acompaña los momentos de muerte y duelo en su pueblo, donde la colectividad se expresa en la comida compartida, el trabajo común, el acompañamiento a la familia doliente y la ayuda mutua.

Transmisión: 29/07/2026

Conocemos la palabra de Juan de la Cruz, poeta, mascarero, promotor cultural e impulsor de la cultura Tének, originario de Zaragoza Naranjos Amatlán, en la Sierra de Otontepec, Veracruz. A partir de la lectura de Wachbil Tének, “Sueño huasteco”, incluido en su libro Chakam Pulik Inik, Juan de la Cruz nos comparte una mirada poética sobre el monte, la milpa, la lengua, la memoria familiar, los animales, el fogón y la tierra como raíz de la vida tének. Su voz nos acerca también al trabajo de elaboración de máscaras de madera, a la preservación de las danzas tradicionales, los sones y los huapangos de su comunidad. El programa reflexiona sobre la folclorización de la Huasteca y la manera en que ciertas expresiones, como el Xantolo, han llegado a homogeneizar la diversidad cultural de la región. Frente a ello, Juan de la Cruz reivindica las formas propias de nombrar y vivir las festividades de muertos en la Sierra de Otontepec, como los Ochavarios, donde las familias visitan los panteones con flores, ofrendas, comida, música y danza. La emisión aborda además el proceso autogestivo de Ofrenda, libro colectivo de escritoras, escritores e ilustradores tének de la Huasteca veracruzana, concebido como un proyecto comunitario, accesible, abierto al trueque y fuera de las normas académicas convencionales. Hacia el cierre, Juan de la Cruz llama a defender el territorio, los montes, los ríos y la vida comunitaria frente al fracking, el despojo y los proyectos extractivistas.

Transmisión: 22/07/2026

En esta segunda entrega dedicada al libro La propiedad intelectual colectiva en México. El caso de los artesanos indígenas de Tenango de Doria, Raíz y Razón continúa la conversación con Martín Rodríguez Arellano, poeta ayuuk, promotor cultural, defensor de las lenguas indígenas y especialista en leyes. El programa profundiza en los desafíos jurídicos que enfrentan los pueblos indígenas para proteger sus diseños, bordados y creaciones colectivas frente al plagio, el uso no autorizado y la apropiación cultural por parte de empresas de moda. A partir del caso de los artesanos de Tenango de Doria, Hidalgo, se abordan figuras como la denominación de origen, la indicación geográfica, la marca colectiva y las limitaciones de los registros individuales de derechos de autor. La emisión también reflexiona sobre la necesidad de reconocer la propiedad intelectual colectiva en la Constitución y de construir leyes secundarias que realmente protejan los saberes, diseños y expresiones culturales de los pueblos indígenas y afromexicanos. Una conversación necesaria sobre justicia, creación comunitaria, defensa cultural y respeto a la autoría colectiva de los pueblos.

Transmisión: 15/07/2026

Iniciamos una serie dedicada al libro La propiedad intelectual colectiva en México. El caso de los artesanos indígenas de Tenango de Doria, editado por Martín Rodríguez Arellano, poeta ayuuk, promotor cultural, defensor de las lenguas indígenas y especialista en leyes. Martín Rodríguez Arellano nos introduce al tema de los derechos intelectuales colectivos de los pueblos indígenas, una problemática atravesada por el racismo, el colonialismo, el clasismo y la apropiación cultural. El programa aborda casos emblemáticos de copia y uso no autorizado de diseños textiles indígenas, como los bordados de Tenango de Doria, Hidalgo, y las blusas de Santa María Tlahuitoltepec, Oaxaca. La emisión reflexiona sobre la diferencia impuesta entre arte y artesanía, la dimensión colectiva de la creación en los pueblos originarios, las limitaciones de las leyes actuales y la necesidad de reconocer, proteger y respetar los saberes, diseños y expresiones culturales que han sido heredados y recreados por generaciones. El programa está acompañado por música del maestro Ernesto Anaya, incluida en su álbum Guapangueando.

Transmisión: 08/07/2026

En esta sexta entrega dedicada a la tradición de Concheros, Raíz y Razón concluye el homenaje al jefe Ernesto Ortiz Ramírez, de la Mesa de Concheros del Santo Niño de Atocha y de la Virgen de San Juan de los Lagos, a través de su música, su memoria y las voces de quienes compartieron camino con él. El programa recupera recuerdos del compadrito Miguel Estrada, cineasta, tlacuilo y conchero, quien habla sobre la jefa María Robles, esposa de Ernesto Ortiz, y sobre las obligaciones ceremoniales de la mesa: los cuatro vientos, el centro en Tlatelolco, las velaciones, el canto, la flor y el cumplimiento de la palabra empeñada. Sus testimonios nos acercan también a la dimensión humana del jefe Ernesto: su vida obrera, su rechazo a la violencia, su constancia para acudir a los pueblos y su profunda vocación de servicio. La emisión incluye además la palabra de Roberto Ferreira, jefe del grupo Nahui Ollin Tlalnanzin de Chicago, quien recuerda la nobleza, humildad y enseñanza sencilla de Ernesto Ortiz Ramírez, un hombre de tradición cuya herencia sigue viva en la Danza Azteca-Chichimeca, tanto en México como entre las comunidades migrantes que mantienen encendida esta memoria ceremonial.

Transmisión: 01/07/2026

Continuamos recordando el legado del jefe Ernesto Ortiz Ramírez, de la Mesa de Concheros del Santo Niño de Atocha y de la Virgen de San Juan de los Lagos, reconocido por su generosidad, su sabiduría ceremonial y su maestría musical dentro de la Danza Azteca-Chichimeca. El programa recupera la palabra de Roberto Ferreira, artista plástico, promotor cultural y jefe del grupo Nahui Ollin Tlalnanzin en Chicago, quien comparte sus recuerdos sobre las enseñanzas del jefe Ernesto Ortiz y la importancia de preservar la música, la concha, los cantos, las velaciones, el trabajo de flor y canto, así como los elementos comunitarios y espirituales que sostienen esta tradición. A través de estas reflexiones, la emisión se acerca también a los debates internos de la tradición conchera: la continuidad y transformación de sus formas, la relación entre lo antiguo y lo nuevo, el papel de la guitarra conchera como portadora de los sones antiguos, el rescate de elementos naturales en la indumentaria y la necesidad de mantener vivo un camino ceremonial basado en el servicio, la conciliación y la memoria.

Transmisión: 24/06/2026

Nos acercamos a la memoria de la Mesa de Concheros de la Virgen de San Juan de los Lagos, más conocida como la Mesa de Concheros del Santo Niño de Atocha, encabezada por el jefe Ernesto Ortiz Ramírez. A partir de grabaciones realizadas a finales de los años ochenta y de una entrevista registrada en el año 2000 en el Estudio B de Radio Educación, escuchamos la música de esta mesa conchera y la palabra del compadrito Miguel Estrada, cineasta, tlacuilo y conchero cercano al jefe Ernesto Ortiz. El programa recupera recuerdos sobre la vida, enseñanza y legado de Ernesto Ortiz Ramírez, reconocido por su profundo conocimiento musical y ceremonial dentro de la danza. A través de sus memorias, Miguel Estrada nos acerca a la importancia del servicio, la libertad, la transmisión de saberes, la devoción y el sentido espiritual que sostienen a la tradición conchera, también llamada Danza Azteca-Chichimeca o Danza Azteca-Teo-Chichimeca.

Transmisión: 17/06/2026

En esta tercera entrega dedicada a la tradición de Concheros, Raíz y Razón continúa el recorrido por la memoria ceremonial del grupo Xinaxtli de la tradición mexica, a partir de los recuerdos y narraciones de Marta López García, malinche sahumadora, quien comparte su experiencia junto al jefe Andrés Segura Granados. El programa aborda la lucha por recuperar espacios públicos y ceremoniales como el Zócalo, el Templo Mayor y otros recintos culturales de la Ciudad de México, donde los grupos de danza realizaron velaciones, conferencias y conmemoraciones dedicadas a Cuauhtémoc, Cuitláhuac y la defensa heroica de México-Tenochtitlan. A través de cantos de velación grabados el 13 de agosto de 1986 en el Templo Mayor, y de la palabra ritual del jefe Andrés Segura, esta emisión nos acerca al sentido profundo de la danza, la velación, los cuatro rumbos, el fuego, el copal y el trabajo comunitario como formas de preservar la memoria, la espiritualidad y la resistencia cultural de los pueblos.

Transmisión: 10/06/2026

En esta segunda entrega dedicada a la tradición de Concheros, Raíz y Razón se acerca a las velaciones, ceremonias rituales que se realizan durante toda la noche mediante cantos, alabanzas, trabajos de flor, encendido de velas y ofrendas en memoria de los antiguos mandatarios de México-Tenochtitlan y de quienes han resguardado esta tradición. El programa recupera grabaciones realizadas el 13 de agosto de 1986 en la explanada del Templo Mayor, durante la conmemoración de la defensa heroica de México-Tenochtitlan, con cantos de velación y palabras del jefe Andrés Segura Granados. También escuchamos el testimonio reciente de Juliana Argueta, sahumadora del grupo Xinaxtli, quien comparte el sentido ceremonial del Olin, la flor, el canto y la memoria viva de una tradición que ha resistido desde 1521 hasta nuestros días.